宗教信仰对经济的影响实例

『壹』 为什么说资本主义市场经济助推了宗教信仰

在商品生产者的社会里，一般的社会生产关系是这样的：生产者把他们的产品当版作商品，从而权当作价值来对待，而且通过这种物的形式，把他们的私人劳动当作等同的人类劳动来互相发生关系。对于这种社会来说，崇拜抽象的人的基督教，特别是资产阶级发展阶段的基督教，如新教、自然神教等等，是最适当的宗教形式。
如果说，在宗教世界的幻境中，人脑的产物即各种神、鬼、上帝等等，表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。那么，在商品世界里，人手的产物即商品也是这样的。使用物品成为商品，只是因为它们是彼此独立进行的私人劳动的产品。这种私人劳动的总和形成社会总劳动。生产者只有通过交换他们的劳动产品才相互之间发生社会接触，因此，他们的私人劳动的独特的社会性质也只有在这种交换中才表现出来。换句话说，私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只是由于交换使劳动产品之间、从而使生产者之间发生了关系。因此，在生产者面前，他们的私人劳动的社会关系不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。

『贰』 宗教信仰对国际经济与贸易的影响

狂热的来宗教信仰对国家经济自有着举足轻重的影响。 例如，中世纪初，西方国家兴起一场基督教的十字军东征，侵占了亚洲大片的土地，使得本土的国家经济骤然衰落。并且使得整个欧洲和东亚堕入黑暗的中世纪宗教时代（长达一千多年）。期间，宗教活动频繁，排斥异教的镇压活动此起彼伏，教堂林立，教徒遍野，不事农工，游手好闲。其生产力大大倒退，社会和人民都陷入极度的贫困之中。 又如，中国的唐朝鼎盛时期，庙宇尼庵遍及郡县，从僧尼者数十万，上百个县的税负划为供奉佛事的享物。到了中期以后，佛教的群体成了国家难以支撑的负担，于是，便有了毁佛寺、遣散大批僧尼的“三武灭佛”事件。总算没把国库的财富耗尽，保住了摇摇欲坠的唐王朝。 当然，适度的宗教信仰还是国家大力提倡的。

『叁』 宗教信仰对经济发展有影响吗

从古至今，世界各地，人类文化的不同，精神文明的不同，也就导致人们的宗教信仰的不同，比如信伊斯兰教的印度人，信犹太教的犹太人，信基督教的美国人，信佛教的中国人，不同的人有不同的宗教信仰，中国的法律也明文规定人们有宗教信仰自由的权利，不同的宗教也千差万别，对于经济的影响也是不同的。

综上所述，我认为，不同的宗教信仰会在不同的程度上，会在正反两个方面来影响经济的发展，可能是有利于经济的发展，也可能会影响经济的发展。但是，不论怎样，宗教信仰都是自由的，每个人都有追求不同宗教信仰的自由，所以，不论你是什么宗教的教徒，都应该尽自己最大的力去为国家，为社会经济的发展做贡献。推动社会经济的发展和不断地进步。

『肆』 宗教信仰与社会文化生活论文

“世俗化”概念的界定

“世俗化”一词最早用于宗教战争结束，表示原来被教会控制的领域或财产发生转移。不同学者对于“世俗化”的概念有着不同的理解，有学者将世俗化理解为人从宗教和神的庇护中解放出来，也指人的注意力从来世转向此世［1］;有学者认为世俗化是一个过程，在这个过程中，社会和文化的一部分摆脱了宗教制度和宗教象征的控制［2］。席纳尔在《经验研究中的世俗化概念》一文中认为“世俗化”具有六种含义:第一，表示宗教的衰退，指宗教思想、宗教行为、宗教组织失去社会意义;第二，表示宗教团体的价值取向从彼世向此世的变化，即宗教从内容到形式都变得适合现代社会的市场经济;第三，表示宗教与社会的分离，宗教失去其公共性与社会职能，变成纯私人的事务;第四，表示信仰和行为的转变，即世俗化过程中各种主义发挥了过去由宗教团体承担的职能，扮演了宗教代理人的角色;第五，表示世界渐渐摆脱神圣特征，即社会的超自然成分减少、神秘性减退;第六，表示“神圣”社会向“世俗”社会的变化，即就是宗教“昔日神圣的价值被祛除魅力的过程”［3］。综合上述“世俗化”的理解可以看出，宗教世俗化主要表现在两个方面，一是社会的变化，即人类社会各个领域逐渐摆脱宗教的羁绊，社会制度日益理性化;二是宗教本身的变化，即宗教不断调节自身以适应社会向世俗的变化。

『伍』 为什么宗教信仰发达的地方经济落后

这可不一定。在阿拉伯地区都是宗教特别发达的地区。经济不但不落后，反专倒是最有钱属的。国外的不说，就说我们国内，就拿北京来说，佛教、道教、基督教都极其发达，可是北京可是个大都会。深圳、海南等佛教也很发达，可是经济一样飞速发展。香港、台湾就更不用说了。没有任何一个发达地区会没有宗教信仰的。相反的，越是发达地区宗教发展的越快。因为人们的内心需要宗教。

『陆』 澳大利亚的宗教信仰与中国经济贸易有什么联系

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【总统】连任大选，多多拜托啦。
【教主】那，跟无神论国家贸易的事——？
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『柒』 为什么说服饰与社会的经济、政治、历史、文化、思想、地理、宗教信仰、生活习俗有着密切的关系

一个一个的分开找就OK 啦

『捌』 清朝发明了什么东西清朝信仰什么宗教清朝经济怎么样

发明了，剃发易服，以及烧书来编四库全书，还发扬了文字狱，信萨满？吧，比较崇佛抑道，经济的话，号称康乾盛世，其实.....你看看外国人的记载就知道了，差得很，贫穷得很.......

『玖』 英国文化对美国政治,经济，文化，宗教的影响，具体点啊

美国人信仰：
有78.4%的美国人信仰基督教
（含新教徒51.3%、
福音教派26.3%、
主流教会18.1%、
天主专教23.9%、
摩门教1.7%、
耶和华见证属人0.7%、
希腊或俄罗斯东正教则不到0.3%），
4.7%的人信仰其他宗教
（包括犹太教1.7%、
佛教徒 0.7%、
穆斯林教0.6%、
印度教0.4%、
其他1.3%），
16%“不属于任何宗教或信仰”。
唯一不信马克思教。
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美国人信上帝，
受耶和华保护的，
遵守《圣经》神十诫，
不敢做坏事，
2.5万美元属于特大tan官，
所以有华盛顿盛世至今。
发达国家历届总统班底家庭世代信仰耶和华神，
100美元上面印着——我们信仰上帝（IN GOD WE TRUST）

诺贝尔奖得主大多数出自基督教国家，没有宗教信仰的或信仰淡薄者21人，占3.29%， 信仰各种宗教的有618人，占96.71% ，

『拾』 求关于西方宗教与商业的参考文献。 就是关于西方宗教与商业发展关系的，或者商业成功人士宗教信仰的 文献

基督教对世界经济的影响主要体现在其自由价值观对经济制度的形成方面，最具代表性的例子就是对中世纪晚期资本主义经济制度形成所起到的重要作用。资本主义经济也称为自由市场经济，它需要近代科学、先进生产力、自由的人以及宗教价值观等综合因素的整合才能形成，而只有基督教世界才能提供这一切。
马太福音二十五章14至30节举了一个鼓励赚钱的例子，说明耶稣支持并鼓励创造财富和经济自由。但是现实生活中人类经常是一有钱就“眼高心傲”，敬虔的心就会消退，仿佛金钱上真有魔鬼在盘踞。在早期教会，因为寻找不到解决方法，教士们不得不曲解金钱是阻碍人们与神亲近的障碍，为避免人类为物质方面的追求而犯罪，刻意贬低金钱的价值和作用。譬如，中世纪著名的修士圣弗朗西斯不断提到钱财如粪土，应该逃避钱财就像逃避魔鬼一样。事实上，耶稣从未排斥过金钱的作用，只是担心真理的空间被贪欲挤占，才叫人舍弃金钱。正如经上说：“后来有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实。”（马可福音4：19）因此基督在乎的不是外在的财富，而是人们内心对财富的态度，正如追求利润不是罪，而独占或多占利润就是罪一样。
此后一千多年的时间里，教会对金钱的保守观基本上占据统治地位，这与当时生产力落后的小农经济基本保持协调。但到中世纪晚期，随着科学的进步，生产力的提高，新大陆的发现，特别是宗教改革运动的兴起以及自由价值观的普及，教会保守的金钱观念面临着前所未有的困境。自给自足的小农经济不能提供给人类更丰富、更有选择性、更富尊严的物质生活，而受基督教自由价值观影响的资本主义经济能创造出高度的物质文明并进而更好地去服务人群。在这种形势下，早期自由市场经济出现了，但要形成一种主流经济制度还需要意识形态领域中的配合。
在文艺复兴和宗教改革运动的带动下，基督教的金钱观随着社会整体形势的变化而得到了更新。人们不再认为追求财富有错，因为 “神爱世人” ，希望人们过上物质丰盛的生活，工作是响应上帝的呼召（天职）。但是这个过程是在基督教理性主义的监督下小心翼翼地进行的。现实生活中人一有钱就很容易悖逆，即使是如宗教改革家马丁·路德也担心闸门一开，贪婪之心泛滥。他公开指责收受利息和放款收租金的行为。甚至认定，一个基督徒赚得愈少，就愈圣洁、愈基督化。在此，加尔文作出了与马丁·路德不同的解释，他认为上帝在永久以前已经自由决定了每个人的命运，将人类分为选民和弃民，选民将永远是选民，而弃民将永远是弃民，无论什么行为，什么人，甚至上帝自己也不可能改变这种身份。如何分别选民和弃民的标准是信仰，但必须是“有效的信仰”，有结果的信仰，能够证明的信仰，如何证明则是：为了增加上帝的荣耀，而不是为了自身享乐而进行的勤奋的劳作、节俭、努力增加财富等行为，这些行为的唯一动机是增加上帝的荣耀，是作为选民的一种天职。马丁·路德与加尔文虽就创造财富的方法上认识有不同，但就人们应当努力工作和创造财富的观点上是一致的。他们的思想为资本主义经济的形成在意识形态里提供了理论支持。
但是如何解决马丁·路德所担心的问题呢？如何才能使既有钱又敬虔这一人类次终极目标得以实现呢？加尔文对此作出了突出的贡献，他提出了属世的禁欲主义理论。这种理论是要把以往修道院里的禁欲主义搬到俗世中来，将信仰中的敬虔落实在日常生活的具体行为中，每一个人心中时刻都要存在荣耀神的信念，坚决排斥来自物质享受的诱惑。这种理论的实践者就是十八世纪的清教徒。
这些清教徒过着世俗禁欲的生活，他们否定自身快乐，但把努力工作、储蓄和节俭视为通向未来繁荣和富裕的途径，他们认为繁荣和富裕是神祝福和拣选的表征。伴随这种经济观念，资本主义经济正式诞生了，这种受神祝福的经济模式从它一开始诞生就焕发出蓬勃的生命力。
宗教理论的变革给资本主义经济产生提供了理论支持，但是实践中，很多以往自给自足的小农经济不存在的经济问题大量出现，考验着人类解决经济问题的能力。格拉斯哥大学基督教道德哲学教授亚当•斯密从经济学的角度对这种经济现象进行分析，并提出“自由市场”概念，他认为自由市场表面看似混乱而毫无拘束，实际上却是由一双被称为“看不见的手”所指引，将会引导市场生产出正确的产品数量和种类。在《国富论》中他对当时普遍存在的一些经济问题进行了分析探讨，如劳动分工、货币问题、价值问题、分配问题以及税赋问题等等。由于《国富论》几乎涉及了资本主义经济中的所有问题，为资本主义经济发展提供了经济学理论依据，被后世誉为世界经济学界的经典。亚当•斯密是一位基督教道德哲学教授，他当然不会忽视宗教对经济价值观的影响，在《国富论》中他不止一次的提到“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。”以及“要爱人如己。”（马太福音22：37-39）《国富论》关于“自由市场”概念充分反映了基督教的自由价值观，书中提到的那双“看不见的手”，从属世的角度看自然会认为是根据人的需要而由自由市场进行了资源配置，但若从属灵的角度看，则是神的大能在做工，因为“就是你们的头发也都被数过了。”（马太福音10：30）在写作《国富论》之前，亚当•斯密还写过另一部经典《道德情操论》，这部著作可以视为创作《国富论》的精神前奏。
如果说亚当•斯密从经济学角度分析了资本主义经济的合理性，那么马克斯·韦伯则从宗教道德伦理的角度对资本主义经济与基督教伦理的关系进行了充分论证。在《基督徒新教伦理及资本主义精神》一书中，马克斯·韦伯指出“工商界领导人、资本占有者、近代企业中的高级技术工人，尤其受过高等技术培训和商业培训的管理人员，绝大多数都是新教徒。”由此深入研究新教徒与资本主义经济的紧密关系，并从中得出，“一个人对天职负有责任乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西，而且在某种意义上说，它是资产阶级文化的根本基础。”而“天职”的观念来自于新教把工作视为侍奉上帝的呼召，在这里，这种“天职”观被赚取金钱具体化了。新教徒赚钱是按照自制、自省、勤奋、尽职、合理地劳动来积累财富，他们创造并利用会计制度，精心盘算把资本投入生产和流通过程，从而获取预期的利润。这种合理性观念还表现在社会的其它领域，形成为一种带有普遍性的社会精神气质或社会心态，并弥漫于近代欧洲。新教入世禁欲主义伦理为资本主义企业家提供了一种心理驱动力和道德能量，赋予了经商逐利行为以合理的世俗目的，从而成为现代理性资本主义兴起的精神动力，正是在这种精神的驱动下产生了资本主义经济。
从以上分析可以得出，资本主义经济模式产生轨迹基本可以概括为：基督教自由价值观——新教伦理——资本主义精神——资本主义经济。从这条轨迹可以看出，资本主义经济是基督教自由价值观应用于经济生产和经济活动的一个副产品。验证这条轨迹的就是资本主义经济模式产生于受基督教影响最深的欧洲，世界其他地区的资本主义经济都是从这里延伸出去的。
资本主义经济的产生还展现了加尔文主义和清教徒精神挑战属世诱惑的属灵决心，但是这种面对金钱和享乐诱惑的考验，是以将神作为绝对信仰为后盾的，这种时时刻刻警醒自守的人生态度如果说在初期第一代、第二代人的身上或许可以适用，但是在以后第三、第四代人身上就很难延续了。马丁·路德的担心不是没有道理的，千百年来人类的谋利行为经常与宗教信仰发生冲突，金钱使灵魂变得生硬，连上帝的话也听不进去。正如经上说“因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁”。（提摩太后书3：2）这实际又回到基督教关于“管家”的理论，人应该是金钱的管家而不是奴隶。正如奥古斯丁所说，“金银属于那些懂得使用金银的人，……一个人只有在正当的使用某物时，才可以说是拥有它。”想要管好金钱首先是管好自己，而能否管好自己取决于对真理的信仰程度。
“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3：23），人类依靠自身很难管好自己，对权力如此对金钱也是如此，人类沦为金钱奴隶的例子比比皆是，一些资本家残酷地剥削工人，视生命如草芥；一些资本家为减少损失，宁肯将牛奶倒掉或将商品烧掉也不愿卖给贫穷的人们；一些资本家为追求高额利润，致他人的生命健康于不顾；更有些资本家为发战争财，鼓动政府发动战争。耶稣基督来到世间就是来拯救这些罪人，他说“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约翰福音8：12）现实生活中，很多资本家都能在基督福音中找到人生的意义，有些资本家生意失败后也能在基督的教诲中寻得安慰，重获信心。
基督教的经济观念是建立在经济自由基础上的，它对人的自由和私有财产权利的支持为资本主义经济提供了肥沃的土壤。有些理想的基督徒将属灵的平等与属世的平等混淆，想要通过限制人的自由和私有财产来实现理想天国里的共有制，如清教徒最初移民美洲时在詹姆斯敦、普利茅斯等地建立的殖民地，他们试图把基督教与共有制等同起来，实行“公共仓库”制度。由于对人类罪性估计不足，结果无一例外都失败了。
在资本主义经济的发展过程中，人类的信仰和抵御诱惑的意志力不断受到人性的考验，伴随着属灵意识的兴起和衰落，世界经济也潮起潮落。然而上帝总是不厌其烦地做着拯救，有时是以经济危机的方式，有时是以自然灾害的方式，甚至有时是以战争的方式，但更多时候使用的还是耶稣基督的福音。